Во время чайной практики физически мы всегда очень близки к земле, сидение на коленях (сейдза - 正座 ), выполнение различных поклонов. Также не принято поднимать предметы выше уровня груди. Ступни скользят по татами очень медленно, грациозно, плавно и незаметно для глаза. В этой ситуации чайный мастер похож на двигающуюся гору.
В Чае и в Тайцзи энергия равномерно циркулирует через тело. Ни одна из частей тела, не остается не востребованной в процессе обмена энергией.
В чайной практике особый акцент также делается на умении организовывать центр пространства, в котором работает тело. Например, во время складывания фукуса ( ふくさ - шелковой материи, для очищения предметов), мастер складывает данный предмет, строго соблюдая его центральное расположение по отношению к телу. Также в момент начала приготовления чая ковш для воды ( 柄杓 – хисяку) выставляется в прямо вертикальное положение перед грудью и лицом мастера, это движение называется «зеркало», поскольку мастер как бы всматривается в свое сердце, успокаивая и концентрируя свое сознание. Данное движение сопровождается глубоким вдохом и полной тишиной в чайной комнате. Подъем, перемещение всех предметов мастером во время чайного действа осуществляется через центральную точку тела, которая расположена чуть ниже пупка.
В Тайцзи во время исполнения движений в работу вовлекаются все части тела. Талия является осью всех движений. Поворот торсом задает направление движению рук и кистей. Точно такая же вовлеченность в движение всем телом может наблюдаться и в Чае, когда при поднимании предмета с татами вовлекается вся спина и плечи, а не только руки, что для начинающих практиковать Чай кажется не оправданным. И только в результате многих занятий оправданность работы всем телом для перемещения каждого мельчайшего предмета становиться понятной, а точнее прочувствованной.
Движения Тайцзи всегда округлы и основываются на попеременном использовании гармонии Инь ( 陰 - пассивного) и Ян ( 陽 - активного) начал. Стремительное и агрессивное движение Ян (например, основанное на движении тигра) всегда сопровождается восстанавливающим, пассивным движением Инь (символически ассоциируемое с движением змеи или воды). Данное сочетание попеременного использования базовых энергий создает ощущение цельности для мастера и является также источником эстетического наслаждения для зрителя.
В чайной практике, когда Мастер вносит или выносит предметы из комнаты перед гостями, его локти всегда подняты и отставлены от тела. Данное положение создает циркуляцию энергии в руках, а также создает визуальное ощущение элегантности. Взбивание чая тоже заканчивается большим круговым движением. В чайной практике мы можем обнаружить большое количество примеров использования круговых, циклических движений. Кроме этого сочетание активных Ян и пассивных Инь элементов наполняет весь процесс приготовления Чая, - тяжелое сочетается с легким, сладкое с горьким, холодное с горячим, беззвучное с звучащим.
В этой связи в Чае принципиальным является наличие гармонии между хозяином и гостем (Дайсецу Судзуки интерпретирует понятие гармонии как «мягкость духа»). Для установления таковой в чайной комнате изначально создается базовая гармония пространства за счет мягкости света, цветов, запахов, звуков, вкуса и чувств. Предметы утвари должны также гармонировать между собой.
Гармония в Тайцзи означает, прежде всего, свободное, беспрепятственное движение тела, движение которого находится в естественной связи с окружающим миром. Также как и в Чае, гармония означает равенство форм, - ни одно движение не выделяется как центральное, и ни одно не выносится на периферию, как второстепенное. В этом смысле характерным считается отношение к допущенной ошибке, которая в чае никогда не скрывается, а воспринимается как естественная, гармоничная часть изначально заданного процесса. Ошибка ни в коем случае не должна прервать или остановить чайный процесс. Одним из качеств высокого Мастерства является умение спокойного выхода из создавшейся ситуации или умение направлять процесс в естественное русло.
.
В Чае и в Тайцзи энергия равномерно циркулирует через тело. Ни одна из частей тела, не остается не востребованной в процессе обмена энергией.
В чайной практике особый акцент также делается на умении организовывать центр пространства, в котором работает тело. Например, во время складывания фукуса ( ふくさ - шелковой материи, для очищения предметов), мастер складывает данный предмет, строго соблюдая его центральное расположение по отношению к телу. Также в момент начала приготовления чая ковш для воды ( 柄杓 – хисяку) выставляется в прямо вертикальное положение перед грудью и лицом мастера, это движение называется «зеркало», поскольку мастер как бы всматривается в свое сердце, успокаивая и концентрируя свое сознание. Данное движение сопровождается глубоким вдохом и полной тишиной в чайной комнате. Подъем, перемещение всех предметов мастером во время чайного действа осуществляется через центральную точку тела, которая расположена чуть ниже пупка.
В Тайцзи во время исполнения движений в работу вовлекаются все части тела. Талия является осью всех движений. Поворот торсом задает направление движению рук и кистей. Точно такая же вовлеченность в движение всем телом может наблюдаться и в Чае, когда при поднимании предмета с татами вовлекается вся спина и плечи, а не только руки, что для начинающих практиковать Чай кажется не оправданным. И только в результате многих занятий оправданность работы всем телом для перемещения каждого мельчайшего предмета становиться понятной, а точнее прочувствованной.
Движения Тайцзи всегда округлы и основываются на попеременном использовании гармонии Инь ( 陰 - пассивного) и Ян ( 陽 - активного) начал. Стремительное и агрессивное движение Ян (например, основанное на движении тигра) всегда сопровождается восстанавливающим, пассивным движением Инь (символически ассоциируемое с движением змеи или воды). Данное сочетание попеременного использования базовых энергий создает ощущение цельности для мастера и является также источником эстетического наслаждения для зрителя.
В чайной практике, когда Мастер вносит или выносит предметы из комнаты перед гостями, его локти всегда подняты и отставлены от тела. Данное положение создает циркуляцию энергии в руках, а также создает визуальное ощущение элегантности. Взбивание чая тоже заканчивается большим круговым движением. В чайной практике мы можем обнаружить большое количество примеров использования круговых, циклических движений. Кроме этого сочетание активных Ян и пассивных Инь элементов наполняет весь процесс приготовления Чая, - тяжелое сочетается с легким, сладкое с горьким, холодное с горячим, беззвучное с звучащим.
В этой связи в Чае принципиальным является наличие гармонии между хозяином и гостем (Дайсецу Судзуки интерпретирует понятие гармонии как «мягкость духа»). Для установления таковой в чайной комнате изначально создается базовая гармония пространства за счет мягкости света, цветов, запахов, звуков, вкуса и чувств. Предметы утвари должны также гармонировать между собой.
Гармония в Тайцзи означает, прежде всего, свободное, беспрепятственное движение тела, движение которого находится в естественной связи с окружающим миром. Также как и в Чае, гармония означает равенство форм, - ни одно движение не выделяется как центральное, и ни одно не выносится на периферию, как второстепенное. В этом смысле характерным считается отношение к допущенной ошибке, которая в чае никогда не скрывается, а воспринимается как естественная, гармоничная часть изначально заданного процесса. Ошибка ни в коем случае не должна прервать или остановить чайный процесс. Одним из качеств высокого Мастерства является умение спокойного выхода из создавшейся ситуации или умение направлять процесс в естественное русло.
.
Фрагмент из : Kenneth Cohen,
T’ai Chi Ch’uan and Chanoyu: Steps along the way// Chanoyu Quarterly No 12, 1976
T’ai Chi Ch’uan and Chanoyu: Steps along the way// Chanoyu Quarterly No 12, 1976
。
